Savat DoDo

- Ilan Michel

Il y a deux ans, j’avais été interpellée par l’article de l’historien de l’art américain John Peffer « La diaspora des images de l’Afrique » (2005), dans lequel il examine les conditions de possibilités d’observer les œuvres d’art comme des personnes diasporiques avec leurs biographies. Est-ce que l’attention portée à la dissémination d’objets d’art africain, autrement dit à la formation d’une diaspora, pouvait-elle leur « redonner vie » ?

La proposition de John Peffer d’analyser les œuvres d’art venant du continent africain comme des diasporas disséminées ayant une existence propre ouvrait pour moi des questionnements sur ce que constitue une diaspora – m’interrogeant moi-même bien souvent sur mon appartenance à la diaspora mauricienne. Surtout, je me demandais quelles étaient les implications théoriques à considérer un objet comme une personne. Car, au-delà des considérations actuelles sur l’objet fétiche ou sur les non-humains, il me semblait que cette question prenait un tout autre sens en situation coloniale. Je me demandais : est-ce que la-forme-de-mort de tels objets avait été provoquée par un régime de visibilité, à l’instar de ceux créés par la compilation et la taxinomie racistes, ou bien par la toxicité de la conservation muséographique¹, ou encore par l’oubli et l’effacement de leurs histoires ? Ou s’agissait-il plus simplement du statut de l’objet lui-même ?

Je découvrais que la biographie d’objet n’est pas une métaphore. Elle constitue une méthode pour tout archéologue, anthropologue ou historien·ne de l’art qui examine la trame des récits de vie d’objets, en dehors des catégories qui leur sont afférées habituellement. L’idée de considérer un objet comme vivant, ayant une existence et une individualité propres s’inscrit dans une tradition anthropologique et philosophique qui, si elle n’a pas été conceptualisée comme telle, peut être reliée aux travaux de Bronisłav Malinowski, Gilbert Simondon et Marc Augé, entre autres. Pourtant, c’est dans les années 1990, à la faveur de l’émergence de la notion d’agency, que plusieurs recherches convergent vers des approches visant à reconnaître aux objets la capacité d’être et d’agir comme des personnes². Ainsi, penser biographiquement (« thinking biographically »)³ ne se réduit pas à retracer la circulation d’un passé de l’objet mais vise à saisir sa vie sociale, ses interactions, et donc, à rendre saillante la façon dont sa trajectoire de vie s’informe dans celles d’autres humains ou d’autres objets. Dans un ouvrage fondateur intitulé de The Social Life of Things, Commodities in Cultural Perspective (1989), l’anthropologue indien Arjun Appadurai défend l’idée de retracer la vie sociale d’un objet, alors que l’anthropologue américain Igor Kopytoff développe la notion de biographie culturelle des choses et de « fétichisme méthodologique ».

La proposition d’Igor Kopytoff retient particulièrement mon attention car dans son raisonnement autour de la marchandisation comme processus, il revient sur la question de l’esclavage. Partant du fait que l’esclave est un « bien meuble », une marchandise, il développe l’idée selon laquelle il n’y a pas d’irréversibilité de la valeur d’un bien. Il conclut ainsi que « le fait qu’une personne ait été achetée ne nous dit rien en lui-même sur l’usage qui pourrait alors être fait de cette personne. (…) De la même façon, le fait qu’un objet soit acheté ou échangé ne présage en rien de son statut ultérieur, et ne dit pas s’il va rester marchandise ou non »⁴. Si cette réflexion est glaçante, voire provoque le malaise, elle constitue un point central de la méthode biographique de l’objet telle qu’Igor Kopytoff la défend, car s’il s’attache à explorer le devenir biographique d’un objet, il cherche surtout à mettre à jour des éléments absents et cachés de la vie de l’objet. Il ne développe pas plus ses considérations autour de l’esclave, mais quelque part, je fais le lien avec les travaux contemporains de l’historienne Saidiya Hartman. Elle révèle avec force que les seules archives légitimes racontant l’esclavage n’ont produit aucune histoire sur les biographies des personnes esclavagisées. Ces archives ne parlent de personnes, mais se font l’inventaire de la déshumanisation, de l’excès de violence, des atrocités et des mutilations, et cela jusqu’à la mort. Évidemment, son travail ne cherche pas à retracer la vie d’un objet esclave, ni même à prendre pour point de départ l’humanité d’une personne esclavagisées dès lors que celle-ci sort du joug de la servilité. Au contraire, elle s’efforce de ne pas répéter la violence enfermée dans les traces de l’archive, et tente de retrouver par la fabulation les biographies d’êtres dont les vies ont été niées, détruites, effacées⁵.

L’historien de l’art John Peffer évoque aussi ce parallèle entre humain et marchandise dans le contexte de l’esclavage en le déplaçant à la valeur de l’objet d’art extra-occidental. Il rappelle que sa rencontre avec le musée a d’abord commencé avec la vitrine ethnographique, non pour lui accorder le statut d’œuvre d’art, mais pour le regarder comme la preuve d’une humanité primitive. Découpé de sa fonction sociale, l’objet en acquérait presque une autre, celle de manifester les hiérarchies raciales et celle d’ériger le fait de « voir l’autre » au sein du dispositif muséographique comme une activité bourgeoise. La proposition de John Peffer dans son approche biographique de l’œuvre d’art est autant une attention au processus de décontextualisation qu’une acuité à la réévaluation de l’objet par la formation et par l’appartenance diasporique. Je me plais ici à comprendre que finalement, redonner vie aux objets, ce serait abandonner l’illusion de retrouver à l’objet son contexte d’origine, mais affirmer la part absente de son histoire comme le point de départ de ses multiples hybridations, ailleurs et avec tout le monde.

Si je devais la nommer, je parlerais de la prosopopée de la savat⁶. Cette figure de style poétique donne la parole à un objet n’étant pas supposé en disposer. Par cette transfiguration, s’opère alors la possibilité pour une marchandise - ici une savate commercialisée - de devenir un objet-personne déroulant son histoire. J’écoute cette voix qui parle, fabriquant le récit de sa propre biographie, et ne laissant le dernier mot à quiconque.

Arjun Appadurai (sous la direction de). 1986. « Introduction : Commodities and the politics of value », p. 3-63, in The Social Life of Things : Commodities in Cultural Perspective. Cambridge Cambridgeshire, New York, Cambridge University Press.

Lotte Arndt. 2021. « Les survivances toxiques des collections coloniales », Trouble dans les collections, 2.

Marc Augé. 1988. Le Dieu objet. Paris, Flammarion.

Thierry Bonnot. 2015. « La biographie d’objets : Une proposition de synthèse », Culture & Musées, 25 | 165-183.

François Dosse. 2010. « Biographie, prosopographie », p. 79-85, in Historiographies, I, concepts et débats / sous la direction de Christian Delacroix et al. Paris, Gallimard, coll. « Folio-histoire ».

Alfred Gell 2009[1998]. L’Art et ses agents : Une théorie anthropologique. Dijon : Les Presses du réel, coll. « Fabula ».

Saidiya Hartman. 2024 [2008]. « Vénus en deux actes », dans À perte de mère. Sur les routes atlantiques de l’esclavage, Paris, Brook Eds, traduit par Émilie Notéris.

Igor Kopytoff. « La biographie culturelle des choses », Journal des africanistes, 76-1 | 2006, [1986]. 217-248.

Bronislaw Malinowski. 1989 [1922]. Les Argonautes du Pacifique occidental. Paris : Gallimard, coll. « Tel ».

John Peffer. 2013 [2005]. La diaspora des images de l'Afrique. Multitudes 53 (2), 47. Traduit de l’anglais par Thierry Baudouin Une version antérieure de cet essai est parue dans Third Text, vol. 19, n°4, juillet 2005, p. 339-355.

Gilbert Simondon. 2001[1958]. Du mode d’existence des objets techniques. Paris, Aubier.